Reformatsioon muutis ajaloo kulgu vähe, aga mõttelaadi oluliselt
16. sajandi teisel kümnendil Saksamaalt alguse saanud
protestantlik reformatsioon ehk usupuhastus, mida võib pidada
kristliku Euroopa suurimaks vaimseks vapustuseks enne
valgustusajastut, raputas ka Õhtumaade asukate senist ilmavaadet.
Martin Luther ning tema järel šveitslane Zwingli ja prantslane
Calvin seadsid oma eesmärgiks pöörduda tagasi ristiusu algallika,
Kristuse puhtakujulise õpetuse juurde. Tõele näkku vaadates –
see ei õnnestunud. Katoliku kirik jäi kõigutamatuks, selle kõrvale
tekkisid konkureerivad usulahud. Algas kohati lausa verine võitlus
„õige” usu eest.
Luterlik liikumine jõudis kiiresti ka Eesti aladele ning asus
1520ndatel endale kohe suuremates linnades poolehoidjaid leidma.
Vastus küsimusele, milline olnuks Eesti areng järgnevate sajandite
jooksul, kui usupuhastus poleks meid puudutanud, jääb nii ehk
teisiti fantaasia valdkonda, kuid mõnikord on värskendav ajalugu
pahupidi pöörata, et mõista mõne sündmuse või protsessi
tähtsust ja tähendust kaasaegse inimese jaoks.
Teemat võib vaadelda kolmest erinevast suunast. Esiteks: mis
oleks Eestist saanud, kui reformatsiooni poleks Euroopas toimunudki
ning teiseks: milline olnuks eesti ajalugu, kui reformatsioon poleks
siia jõudnud. Kolmas võimalik vaatepunkt võimaldaks vaadelda
arenguid juhul, kui reformatsioon oleks küll toimunud, kuid
vastureformatsiooni järel jäänuks valitsema ikkagi katoliiklus.
Niisiis seisneb esitatud küsimuse sisuline külg selles, milline
olnuks meie aegruum, kui Eesti alad jäänuks truuks rooma-katoliku
usule.
Mainitud kolmest võimalikust suunast viimane (vastureformatsioon)
rakendus reaalsuses Leedu puhul. Kuigi Leedu on oma ajaloo poolest
olnud teistest Baltimaadest mõnevõrra erinev, eriti keskajal, võib
tema arengut Eesti ja Lätiga siiski kõrvutada.
Leedus algas reformatsioon 1530ndatel, kuid
komistas Sigismund I usuliste uuenduste vastase dekreedi otsa,
millega hakati usupuhastajaid taga kiusama.
Lisaks luterlusele levisid Leedus ka
kalvinism ja arminiaanlus (reformeeritud kalvinism), mis ei lubanud
protestantlikul liikumisel tekitada tugevat rinnet katoliikluse
vastu. 17. sajandi keskpaiku usupuhastus peatus ning katoliiklike
koguduste ja kloostrite arv hoopis tõusis.
Erinevalt Eesti aladest, mis sattusid
ortodoksselt luterliku Rootsi valdusse, polnud Leedul piisavalt
jõulist protestantlikku ladvikut.
Vastulöögiks protestantidele koostas katoliku kirik põhjaliku
keelatud kirjanduse nimekirja, kuhu kuulus ligi 550 autorit, ning
kutsus ellu jesuiitide ordu, mille ülesandeks „valele teele“
kaldunud kristlased taas paavsti poolele tuua. Vilniuses asutati
jesuiitide kolleegium, mis 1579. aastal muudeti Stefan Batory käsul
ülikooliks. Liivi sõja järel oli Lõuna-Eesti Poola-Leedu võimu
all ning 1583. aastal rajasid jesuiidid oma kolleegiumi ka Tartusse.
Luterlased seda muidugi ei tervitanud, kuid eesti talupojad võtsid
jesuiidid vastu väga sõbralikult – õigupoolest oli talurahva
kokkupuude luterlusega olnud väga napp ning protestandi ja katoliku
vaimulikul ei osatud ilmselt veel vahet teha. Jesuiidid kasutasid
pealegi ära eestlaste ebausklikkust, õnnistades soola, küünlaid,
uudsevilja ning muudki. Talupojad pidasid õnnistatut tervist ja
edenemist toovateks andideks. Veel 17. sajandi teisel kümnendil
kiitsid jesuiidid (võib-olla mõnevõrra liialdades) eestlaste
vagadust.
Lõuna-Eestis kehtestati 1580ndatel ka
gregooriuse kalender, mis
hilisema Rootsi võimu jaoks oli liiga „paavstlik“ ega jäänud
püsima. Võttes arvesse, et talupoegade elu kulges siiski oma
ajaarvamise järgi, mis jälgis põllutööde tsüklit, ei olnud
täpsemal astronoomilisel kalendril neile märgatavat tähtsust.
1918. aasta kalendrireformiga – selle viisid läbi bolševikud! –
kehtestati ka siinmail lõplikult gregooriuse ajaarvamine.
Kui Poola oleks 17. sajandi alguse sõjast Rootsiga väljunud
võitjana ning omandanud ka Põhja-Eesti, polnuks ilmselt pinda
konfliktiks talupoegkonna ja katoliku vaimulike vahel ning
võimukandjate mure olnuks vaid luterlusse kaldunud saksa ülemkiht
tagasi „paavstiusku“ pöörata.
 |
Pixabay |
*
Ei saa aga väita, et Poola-Leedu koosseisus oleks Eesti alad Vene
keisrivõimust pääsenud. 1766. aastal nõudsid Vene keisrinna
Katariina II ja Preisi kuningas Friedrich II, kel olid tärganud
poliitilised huvid Poola suhtes, õigeusklikele ja protestantidele
võrdseid õigusi katoliiklastega. Kolme jagamise tulemusel (1772,
1793 ja 1795) lakkas Rzeczpospolita eksisteerimast. Suur osa Leedust
liideti Venemaaga. Kui oletada, et 18. sajandil olnuks Eesti osa
Rzeczpospolitast, tähendanuks see ka meie alade langemist Vene
impeeriumi kätte – 85 aastat hiljem tegeliku ajalooga kõrvutades.
Mida oleks aga muutnud luterliku Rootsi võimuperioodi puudumine
Eesti ajaloost?
Esimesed mittesaksa riigid, mis Lutheri õpetuse
kiirelt omaks võtsid, olid Taani ja Rootsi. Taani kuningas Frederik
I lubas luterliku jutlustamise juba 1527 ning riigiusuks sai luterlus
kaks aastat hiljem. Rootsis,
kus usupuhastus teenis Gustav Vasa poliitilise võimu tugevdamise
eesmärki, kulus luterluse juurdumisele terve 16. sajand, kuid
Roomaga katkestati suhted 1544.
Tükkhaaval jõudsid Eesti alad Rootsi riigi koosseisu
(Põhja-Eesti 1561, Lõuna-Eesti 1629 ja Saaremaa 1645) ning sellega
algas ametliku riigiusundi juurdumine ka ülemereprovintsides.
Sisuline reformatsioon Eesti alal viidigi läbi alles 17. sajandil.
Just sel ajajärgul tegi arvuliselt absoluutne enamus ühiskonnast –
talurahvas – põhjalikumat tutvust Lutheri õpetusega.
Luterlik usk oli oma olemuselt lihtsam, vähem
toretsev kui katoliiklus. Luther rõhutas, et „halastav jumal
lunastab meid usu kaudu“. Indulgentsid ei vabastanud enam süüst
ega karistusest. Kadus
pühakutekultus ja palverännakud, kloostrid, suurejoonelised missad
ning kirikuõpetajate tsölibaat, seitsme sakramendi asemele jäi
kaks – ristimine ja armulaud.
Võrdlemisi lihtne ja töötegemist
väärtustav protestantlik usutunnistus oli hea eeldus talupoegadeni
jõudmiseks. Ilmselt on ka siiani levinud stereotüüp eestlase
töökusest just luterlikust mõtteviisist kaasa tulnud.
1632. aastal Tartus uksed avanud Academia Gustaviana ülesandeks
sai muuhulgas koolitada eesti keelt mõistvaid kirikuõpetajaid, keda
„väärusku“ kalduval maal väga tarvis oli. Protestantlik
ülikool oli ühtlasi ideoloogiline vastulöök varem samas kohas
tegutsenud jesuiitide õppeasutusele ning sellega pandi alus
klassikalise kõrgema hariduse traditsioonile Eesti alal.
Usupuhastuse peamiseks vooruseks on tee avamine
rahvakeelsetele jumalateenistustele ning kirjavarale. Lutheri arvates
ei või paavst jumalasõnast kõrgemal seista ning on seetõttu
ekslik. Piiblit
lugeda ja sellest aru saada võib aga iga inimene, sest „igaüks on
iseenda preester“.
Lutheri tegevuse algaastail oli ta õpetus küll
pigem haridusevaenulik, kuid olukord muutus, kui Philipp Melanchton,
kes sõnastas muuhulgas Augsburgi usutunnistuse (1530), ühendas
humanismi, klassikalise hariduse ja evangeelse usu, mis pidi tuginema
mõistusele ja teadmistele.
Rootsi
riigikiriku juhtmõtteks kujunes rahva kasvatamine ja
distsiplineerimine luterliku ortodoksia vaimus, mille parimaks
kanaliks said rahvakoolid. 17. sajandi teisel poolel pidi talupoeg
pastorite ideaali kohaselt mõistma luterlikke põhitõdesid
katekismusest, ning kuigi edusammud selles vallas jäid esialgu üsna
tagasihoidlikeks, oli ühiskonna alamseisus siiski lugemisoskuse
juurde toodud. 17. sajandi lõpukümnendil oskas lugeda 5–8 %
siinsest elanikkonnast, mida võib pidada kogu Euroopa taustal
tubliks tulemuseks. Sajand hiljem, 1790ndatel, valdas lugemiskunsti
juba hinnanguliselt 40–50% rahvast.
Tänu sellele, et Luther oli koguduse laulmist kirikus tähtsaks
pidanud, pöörati rahva harimisel tähelepanu ka koraalide
õppimisele. Kuigi kooslaulmist harrastati kindlasti juba varemgi
mitmetel tähtpäevadel, algavad eesti professionaalse koorilaulu
traditsioonid just luteri kirikust.
*
Keskaegne katoliku kirik ei jõudnudki Eestis sellisele
positsioonile, mille saavutas luterlus. Rahvakeelne jumalateenistus
ja kirikukirjandus lähendasid rahvast kirikule, ehkki Rootsi ajal
see veel selgelt ei ilmne.
Kui 1710. aastal pandi Eesti alal maksma Vene
keisrivõim, ei sattunud luterlus põlu alla ning lahtus ka riiklik
surve pietismile ehk vagadusliikumisele,
mis süvendas tuntavalt rahva
protestantlikku mõttelaadi. Pietismi looja Spener oli 17. sajandil
propageerinud piiblitunde väiksemas ringis, mis võimaldasid
osalejal ka oma kõhklusi väljendada ning neile seletust saada.
1730ndatel järgnes juba vennastekogude liikumine, mis oli järgmise
kümnendi alguseks haaranud umbes 12 000 inimest.
Umbes samal ajal,
1739. aastal, jõudis lõpule ka Piibli tõlge (põhja)eesti keelde.
Varasemad katsed pühakirja tõlkida olid takerdunud just kahe
erineva eesti keele murde ja kirjaviisi probleemi taha. Piiblitõlge
oli tohutu teene eesti keele arengule ning võimaldas ühe kindla
kirjakeele teket. Ka Lutheri tööd olid ühtlustanud Saksamaal
kõneldavaid murdeid.
Eesti keele muutunud positsioon ning hariduse kättesaadavus
tõstsid talupoegade eneseteadvust. Tsaariaja algul toimunud usuline
ärkamine on sellega seotud. Rahvusliku ärkamiseni jäi veel
sadakond aastat, kuid elavnenud usu- ja seltsielu luteri kiriku rüpes
rajas sellele kahtlemata teed. On näha, et reformatsiooni finaal ja
lõplik katoliku usu sidemetest vabanemine toimusid just 18. sajandi
teisel veerandil.
Carlo Ginzburg kirjutab oma raamatus „Juust ja vaglad“, mis
kirjeldab ühe ketserluses süüdistatud 16. sajandi Põhja-Itaalia
möldri üle peetud kohtuprotsesse, järgmist: „Reformatsioon ja
trükikunsti levik olid olnud vajalikud, et (…) iidne kultuur saaks
päevavalgele tulla. Tänu reformatsioonile julges mölder mõelda
sõnavõtmisele ja kiriku ja maailma kohta oma arvamuse avaldamisele.
Tänu trükikunstile olid tema kasutuses sõnad, et väljendada
tundmatut, ebaselget maailmanägemust, mis temas kääris.
Raamatutest võetud sõnadest või lausejuppidest leidis ta vahendid,
et aastate jooksul oma ideid sõnastada ja kaitsta.“
Sama nähtus iseloomustab 18. sajandi eesti rahva kristlikku
ärkamist. Eesti talurahvas polnud küll samas olukorras, mis Itaalia
mölder paar sajandit varem, kuid on võimalik, et nemadki avastasid
emakeelse vaimuliku kirjanduse toel endast mingi usulise kogemuse,
mis sidus neid tihedamalt ristiusuga (seejuures ei unustatud siiski
ka pärimuslikke või nn. paganlikke traditsioonikatkeid). Lihtsal
talurahval tekkis võimalus oma maailmapilti väljendada vaimulikest
tekstidest omandatud sõnavaraga. Laienes silmaring ja tugevnes
identiteet, mis viis umbes sada aastat hiljem juba enese rahvusliku
äratundmiseni.